21. Yüzyılın Arifesinde Ani Bir Manifesto

21. Yüzyılın Arifesinde Ani Bir Manifesto / Uno Bomber"Endüstriyel Sistem Yıkılmalıdır"



* Giriş *

Sanayi devrimi ve sonuçları insan soyu için bir felaket oldu. Bu

sonuçlar "gelişmiş" ülkelerde yaşayan bizlerin yaşamdan beklentilerimizi

oldukça arttırırken toplumun dengesini bozdu, yaşamı anlamsızlaştırdı,

insanları aşağılamalara maruz bıraktı, yaygın psikolojik acılara (Üçüncü

Dünya'da fiziksel acılara da) yol açtı ve doğal dünyayı şiddetli zarara

uğrattı. Teknolojik ilerlemenin devam etmesi durumu daha da kötüleştirecek;

insanları daha büyük aşağılamalara maruz bırakıp, doğal yaşamda daha fazla

zarara sebep olacak; büyük olasılıkladaha fazla bozulmaya ve psikolojik

acılara yol açacak; belki de "gelişmiş" ülkelerde bile fiziksel acıların

artmasına neden olacak.

Endüstriyel teknolojik sistem, devam edebilir veya yıkılabilir. Eğer

devam ederse, sonunda psikolojik ve fiziksel acılar daha düşük seviyelere

inebilir, ancak uzun ve acı dolu bir alışma döneminden sonra ve insanlarla

diğer pek çok yaşayan organizmayı işlenmiş birer ürün ve çark dişlilerine

indirgemek pahasına. Üstelik, sistem devam ederse, sonuçları kaçınılmaz

olacak. Sistemi, insanların saygınlığı ve bağımsızlığını elinden almayacak bir

şekilde yenilemenin veya değiştirmenin bir yolu yok. Eğer sistem çökerse,

sonuçları yine çok acı verici olacak. Ancak, sistem büyüdükçe çökmesinin

sonuçları da daha dehşetli olacağından, eğer çökecekse en kısa zamanda

çökmesinde fayda var.

Biz bu nedenle, endüstriyel sisteme karşı bir devrimi savunuyoruz. Bu

devrim şiddetli veya şiddetsiz olabilir; hemen gerçekleşebilir veya birkaç on

yıla yayılarak görece daha aşamalı olabilir. Bunların hiçbirini şimdiden

bilemeyiz. Bu, POLİTİK bir devrim olmayacaktır. Amacı ise hükümetleri değil,

bugünkü toplumun ekonomik ve teknolojik temelini yıkmak olacaktır.



* Modern solculuğun psikolojisi *

Aşağı yukarı herkes çok sorunlu bir toplumda yaşadığımızı kabul

edecektir. Dünyamızın içinde bulunduğu çılgınlığın en yaygın göstergesi

solculuk olduğu için, solculuğun psikolojisi üzerine bir tartışma, günümüz

toplumunun sorunları arasında genel bir tartışmaya giriş görevi yapabilir.

Peki ama solculuk nedir? 20. yüzyılın ilk yarısında solculuk pratikte

sosyalizmle özdeşleştirilebilirdi. Bugün ise bu hareket parçalanmıştır ve kime

tam anlamıyla solcu denilebileceği açık değildir. Biz, solcu dediğimizde,

temelde sosyalistleri, kollektivistleri, "politik açıdan dürüst" tipleri,

feministleri, gay ve özürlü hakları savunucularını, hayvan hakları

eylemcilerini ve benzerlerini düşünüyoruz. Ancak bu hareketlerin herhangi

biriyle ilgisi olan herkes solcu değildir.

Çağdaş solculuğun temelinde yatan iki eğilime "aşağılık duygusu" ve

"aşırı toplumsallaşma" adını veriyoruz. Aşağılık duygusu, çağdaş solculuğun

bütününde görülen bir özellikse de, aşırı toplumsallaşma çağdaş solculuğun

yalnızca belirli bir kesiminde görülen bir özelliktir; ancak bu kesim oldukça

etkilidir.

Aşağılık duygusundan kastımız yalnızca katı anlamda aşağılık duygusu

değil, buna ilişkin özelliklerin bütün bir yelpazesidir: Kendine az değer

verme, güçsüzlük duyguları, depresif eğilimler, yenilmişlik, suçluluk,

kendinden nefret etme, v.b. Bizce çağdaş solcular böyle duygulara

meyillidirler ve bu duygular çağdaş solun yönünü belirlemede etkilidir.

İnsanların çoğu öenmli oranda uygunsuz davranışlarda bulunur. Yalan

söylerler, önemsiz hırsızlıklar yaparlar, trafik kurallarını çiğnerler,

işlerini asarlar, birbirlerinden nefret ederler ya da başka birini geçmek için

sinsi hileler yaparlar. Aşırı toplumsallaşmış birinsan ise bunları yapamaz; ya

da yapsa bile kendi içinde bir utanç ve öznefret duygusu geliştirir. Genel

ahlaka uygun olmayan duygu ve düşünceleri suçluluk duymadan yaşayamaz, "temiz"

olmayan fikirleri düşünemez. Toplumsallaşma sadece bir ahlak meselesi

değildir; ahlak başlığı altında toplanamayacak pek çok davranış normuna da

uymak üzere sosyalleşiriz. Aşırı toplumsallaşan insan topluma psikolojik bir

tasmayla bağlanır. Aşırı toplumsallaşma insanlığın, bireye yaptığı en büyük

zulümdür.

Çağdaş solun önemli ve etkili bir bölümü bu dertten muzdariptir. Aşırı

toplumsallaşmış tipte bir solcu, isyan ederek psikolojik tasmasını çıkarmaya

ve bağımsızlığını ilan etmeye çalışır. Ama bu kadar güçlü değildir. Tam

tersine, sol, kabul edilmiş ahlaki bir prensibi alarak kendisininmiş gibi

benimser ve sonra da toplumu bu prensibe uymamakla suçlar. Irklar arası

eşitlik, cinslerin eşitliği, fakirlere yardım etmek, savaşa karşı barış, genel

olarak şiddet karşıtlığı, ifade özgürlüğü, hayvanlara iyi davranmak..

Solcuların problemleri, toplumumuzun bir bütün olarak sahip olduğu

problemleri de gösterir. Kendine az değer verme, depresif eğilimler ve

yenilmişlik duygusu yalnızca solla sınırlı değil. Toplumda da oldukça yaygın.

Ve bugünün toplumu da, bizi, önceki bütün toplumlardan daha

toplumsallaştırmaya çalışıyor. Nasıl yiyeceğimizi, nasıl spor yapacağımızı,

nasıl sevişeceğimizi, çocuklarımızı nasıl yetiştireceğimizi bile uzmanlardan

öğrenir hale geldik.



* Güç süreci, yapay etkinlik, bağımsızlık *

İnsanlar bizim "güç süreci" adını verdiğimiz, büyük olasılıklar

biyolojik bir ihtiyaç içindedir. Bu güç ihtiyaçla yakından ilgiliyse de tam

olarak aynı şey değildir. Güç sürecinin dört öğesi vardır. Bunların en açık

olan üçüne Amaç, Çaba ve Amaca Ulaşma adını veriyoruz. Dördüncüsü olan

Bağımsızlık ise tanımlanması biraz zor bir öğe. Herkeste bulunmayabilir.

Herkesin amaçları vardır; en azından yaşamak için gereken fiziksel

ihtiyaçları karşılamak gibi: yiyecek, su, giyim, barınak, vb.. Ancak hali

vakti yerinde bir aristokrat bütün bunları çaba harcamadan elde eder. Sonra da

sıkıntı ve moral bozukluğu başlar. Yani, ciddi psikolojik problemlere

yakalanmamak için bir insan, uğruna çaba harcaması gereken amaçlara gerek

duyar ve bu amaçlara ulaşmada en azından makul bir oranda başarıya sahip

olmalıdır.

İnsanlar, fiziksel gereksinimlerini karşılamak için çabalamak zorunda

kalmadıklarında, kendilerine "yapay amaçlar" bulur. Örneğin, İmparator

Hirohito, yozlaşmış bir düşkünlüğe dalacağına, kendini deniz biyolojisine

adadı ve bu alanda hatırı sayılır kişilerden biri oldu.

"Yapay etkinlikler" kavramını şu anlamda kullanıyoruz: İnsanların

yalnızca elde etmek yolunda çaba göstermek için veya yalnızca amaca ulaşmaya

çalışmaktan edindikleri "tatmin" için kendilerinde buldukları yapay amaca

yönelik faaliyet. X amacına ulaşmak için zamanını ve enerjisini adayan bir

kişiyi düşünerek kendinize şu soruyu sorun: Eğer bu kişi, zamanını ve

enerjisinin çoğunu biyolojik gereksinimlerini karşılamaya harcamak zorunda

kalsaydı ve buçaba onun fiziksel ve zihinsel yeteneklerini değişik ve ilginç

bir biçimde kullanmasını gerktirseydi, bu kişi X amacına ulaşmadığı için

kendinde bir eksiklik hisseder miydi? Eğer cevap hayırsa bu kişinin X amacına

ulaşmaya çabalaması bir yapay etkinliktir. Hirohito'nun deniz biyolojisi

konusundaki çalışmaları gibi..

Çağdaş endüstriyel toplumda, kişinin fiziksel gereksinimini gidermesi

için asgari bir çaba yeterlidir. Önemsiz bir beceri edinmek üzere bir

eğitiminden geçmek, sonra da işe zamanında gelip, işin gerektirdiği son derece

mütevazi çabayı göstermek yeter. Bütün gerekn, makul bir oranda akıl ve en çok

da İTAAT. Kişi bunlara sahipse, toplum ona beşikten mezara dek bakar.

Çoğu insan için, yapay etkinlikler, gerçek amaçlara ulaşmaya

çalışmaktan daha az tatmin edicidir. Bunun göstergelerinden biri de, yapay

etkinliklerle çok yakından ilgilenen insanların asla tatmin olmamaları, huzur

bulmamalarıdır. Paragöz, sürekli daha fazla servet edinmek için can atar.

Bilim adamı, bir problemi bitrir bitrmez diğerine geçer. Uzun mesafe koşucusu,

kendini daha hızlı ve daha fazla koşmaya zorlar. Bu insanlar, yaptıklarının

kendilerine biyolojik ihtiyaçları gidermek gibi "fani" bir işten daha fazla

tatmin getirdiğini söyler. Bunun nedeni toplumumuzda biyolojik ihtiyacı

karşılama işinin saçmalığa indirgenmiş olmasıdır. Daha da önemlisi,

toplumumuzda insanlar biyolojik ihtiyaçlarını BAĞIMSIZ OLARAK değil, toplumsal

bir makinanın parçları olarak karşılar. Ama tam aksine, yapay etkinliklerde

bulunurken büyük oranda bağımsızdırlar.

Bağımsızlık, güç sürecinin bir parçası olarak her bireye

gerekmeyebilir. Ancak, çoğu insan, amaçları için çabalarken az çok

bağımsızlığa ihtiyaç duyar. Çabaları kendi insiyatiflerine bağlı ve kendi

denetimlerinin altında olmalıdır. Eğer insanlar, bağımsız insiyatif ve

kararlarına hiç yer bırakılmayan, katı emirlerin yukarıdan dayatıldığı bir

durumda çalışırsa, güç sürecine olan ihtiyaçları doyurulmayacaktır.

Çoğu insan için, kendine değer verme, özgüven ve güç duygusu kazanma,

güç süreci yoluyla yani bir amaca sahip olma, BAĞIMSIZ bir çaba gösterme ve

amaca ulaşma yoluyla olur. Bir kişinin güç sürecinden geçmek için yeterli

fırsatı olmazsa, bunun sonuçları, bireye ve sürecin nasıl bozulduğuna bağlı

olarak, sıkıntı, ahlaki çöküntü, kendine az değer verme, aşağılık duygusu,

yenilmişlik, depresyon, endişe, suçluluk, hüsran, düşmanlık, eşe ya da çocuğa

yönelik taciz, doymak bilmeyen bir düşkünlük, anormal cinsel davranışlar,

uyuma ve beslenme bozuklukları, v.b.. olur.



* Toplumsal sorunların kaynağı *

Biz çağdaş toplumun sosyal ve psikolojik sorunlarını şu gerçeğe

bağlıyoruz: Toplum, insanların, insan soyunun evrimleştiği koşullardan

tamamıyla farklı koşullarda yaşamasını ve daha önceki koşullarda

geliştirdikleriyle çatışan davranış kalıplarına göre davranmasını

gerektiriyor. Modern toplumun insanları maruz bıraktığı en önemli anormal

koşut, bizim güç sürecini doğru dürüst yaşama şansımızın olmamasıdır. Ancak bu

tek anormal durum değildir. Aşırı nüfus yoğunluğu, insanın doğadan

soyutlanması, toplumsal değişimin aşırı hızı ve aile gibi, kabile gibi küçük

ölçekli toplulukların yıkılması gibi faktörler de etkilidir.

Kalabalığın stres ve saldırganlığı arttırdığı çok iyi bilinir. Bugün

varolan kalabalıklaşma derecesi ve insanın doğadan soyutlanması, teknolojik

ilerlemenin sonuçlarıdır. Endüstri öncesi toplumlar ağırlıklı olarak tarımsal

toplumlardı. Endüstri toplumu şehirleri ve şehirlerde yaşayan nüfus oranını

büyük oranda arttırdı; modern tarımsal teknoloji de dünyanın daha önce

besleyemediği yoğunlukta bir nüfusu beslemesini olanaklı kıldı. İlkel

toplumlarda, doğal dünya, istikrarlı bir çerçeve ve bu nedenle de, bir

güvenlik duygusu sağlıyordu. Modern dünyada ise, tam tersine, insan toplumu

doğaya egemendir ve çağdaş toplum da teknolojik değişimle birlikte büyük bir

hızla değişiyor. Yani istikrarlı bir çerçeve yok. Muhafazakarlar aptaldır: Bir

yandan geleneksel değerlerin yıkılmasından dolayı sızlanırken, diğer yandan da

teknolojik ilerleme ve ekonomik gelişmeyi içtenlikle desteklerler.



* Özgürlüğün doğası *

"Özgürlük"ten şunu kastediyoruz: Güç sürecini, yapay etkinliklerin

yapay hedefleriyle değil, gerçek amaçlarla ve hiç kimsenin, özellikle de

hiçbir büyük kuruluşun müdahalesi olmadan yaşayabilme fırsatı. Özgürlük,

kişinin (ya bir birey ya da küçük bir topluluğun üyesi olarak) ölüm kalım

meselelerini kontrol edebilmesidir; yiyecek, giyecek, barınak ve çevresinden

gelecek her türlü tehlikeye karşı savunma. Özgürlük güç sahibi olmak demektir;

diğer insanları kontrol etmek için değil, ancak kendi yaşamının koşullarını

kontrol etmeye yarayan güç. Biri kişinin üzerinde bir güce sahipse, bu güç ne

kadar iyi niyetli, hoşgörülü ve müsaadeci olursa olsun kişi özgür değildir.

New England'daki kızılderililerin çoğu monarşiyle yönetiliyordu ve

İtalyan Rönesansı sırasında şehirlerin çoğu diktatörlerin kontrolü altındaydı.

Ancak bu toplumların tarihini okurken insan,onlarda bizim

toplumumuzdakindekinden daha fazla kişisel özgürlüğe izin verildiği izlenimi

ediniyor. Bu kısmen yönetici idaresini dayatacak etkin mekanizmaların

yokluğundan kaynaklanıyor: Çağdaş, iyi örgütlenmiş polis güçleri, iletişim

mekanizması, denetleme kameraları, sıradan vatandaşların yaşamları hakkında

bilgi dosyaları yoktu. Bu nedenle kontrolden kaçmak görece daha kolaydı.

Anayasa tarafından garanti altına alınan bazı haklarımız olduğu için

özgür bir toplumda yaşadığımız söyleniyor. Ancak, bu haklar göründüğü kadar

önemli değildir. Örneğin, basın özgürlüğünü düşünün. Elbette bu hakka çatmak

istemiyoruz; bu, politik gücün yoğunlaşmasını kısıtlamak vepolitik gücü

olanları teşhir ederek yola getirmek için önemli bir araç. Ancak, baswın

özgürlüğü, sıradan bir vatandaşın bir birey olarak çok az işine yarar. Medya,

çoğunlukla sistemle bütünleşmiş büyük kuruluşların kontrolündedir. Birazcık

parası olan herkes bir şey bastırabilir, bunu Internet'le veya başka bir yolla

dağıtabilir. Ama onun söyleyecekleri medyanın büyük miktardaki materyalleri

arasında kaybolacak, bu nedenle hiçbir etkisi olmayacaktır. Toplumda

kelimelerle bir etki yaratmak, çoğu birey ve küçük grup için olanaksızdır.



* Tarihin ilkeleri *

Tarihin iki bileşenden oluşan bir toplam olduğunu düşünün: Sezilebilir

bir yolda ilerlemeyen, önceden sezilemeyen olaylardan oluşan düzensiz bir

bileşen ve uzun vadeli tarihi bir akıştan oluşan düzenli bir bileşen. Biz

burada uzun erimli akımlarla ilgileneceğiz.



Birinci İlke: Eğer uzun vadeli bir tarihi akışta KÜÇÜK bir değişiklik

yapılırsa, o değişikliğin etkisi neredeyse her zaman geçici olacaktır. (Örnek:

Bir toplumdaki politik çöküntünün temizlenmesi için düzenlenen bir reform

hareketi genelde kısa vadelidir; er geç reformcular rahatlar ve çöküntü yine

topluma sızar. Söz konusu toplumdaki politik çöküntü genelde sabit kalır veya

toplumun evrilişine bağlı olarak yavaşça değişir. Normalde, politik bir

temizleme ancak yaygın sosyal değişimlere eşlik ettiğinde kalıcı olacaktır;

toplumda KÜÇÜK bir değişim yeterli olmayacaktır.) Eğer, uzun vadeli bir tarihi

akışta küçük bir değişiklik kalıcı gibi görünüyorsa, bunun nedeni

değişikliğin, akışın zaten içinde bulunduğu yönde etki etmesidir, yani akış

değişmemiş, yalnızca bir adım ilerlemiştir.



İkinci İlke: Eğer uzun vadeli bir tarihi akışı etkileyecek denli büyük

bir değişiklik yapılırsa, bu tüm toplumu değiştirir. Başka bir deyişle, bir

toplum tüm parçaların biribiriyle bağlantılı olduğu bir sistemdir ve bunun

önemli hiçbir parçasını diğer parçalarını da değiştirmeden değiştiremezsiniz.



Üçüncü İlke: Uzun vadeli tarihi bir akışı kalıcı olarak

değiştirebilecek derecede büyük bir değişiklik yapılırsa, bunun, toplum

açısından bir bütün olarak ileride getireceği sonuçlar önceden bilinemez.



Dördüncü ilke: Yeni bir toplum kağıt üstünde tasarlanamaz. Yani,

ilerideki bir toplumu önceden planlayıp, o toplumun tasarladığınız gibi

işlemesini bekleyemezsiniz.



Üçüncü ve dördüncü ilkeler insan toplumularının karmaşıklığından

kaynaklanır. İnsan davranışındaki bir değişiklik toplumun ekonomisini ve

fiziksel çevresini etkiler; ekonomi çevreyi etkiler veya bunun tersi olur

ekonomi ve çevredeki değişiklikler de insan davranışını karmaşık ve tahmin

edilemez şekillerde etkiler vb. Etki-tepki ağı açıklanmak ve anlaşılmak için

çok fazla karmaşıktır.



Beşinci İlke: İnsanlar toplumlarının şeklini bilinçli ve akılcı olarak

seçmezler. Toplumlar, akılcı insan kontrolü altında olmayan sosyel evrim

süreçleri yoluyla gelişir.



Beşinci ilke, diğer dördünün bir sonucudur. Açıklmak gerekirse:

Birinci örneğe göre, genel olarak konuşursak, bir sosyal reform girişimi ya

toplumun zaten geliştiği yolda etki eder (böylece de, sadece her koşulda

olacak bir değişikliği hızlandırır) ya da yalnızca geçici bir etki gösterir,

böylece de toplum kısa sürede eski haline döner. Toplumun herhangi önemli bir

niteliğinin gelişiminde kalıcı bir değişim gerçekleştirmek için reform

yetersizdir, dervrim gereklidir. (Bir devrim ille de silahlı bir başkaldırıyı

veya bir devletin yıkılmasını içermez.) İkinci kurala göre, bir devrim

asla toplumun yalnızca bir yönünü değiştirmez, tüm toplumu değiştirir; üçüncü

ilkeye göreyse, devrimcilerin asla beklemediği veya istemediği değişiklikler

ortaya çıkar. Dördüncü ilkeye göre, devrimciler veya ütopyacılar yeni bir

toplum türü oluştururlarsa, bu asla planlanan şekilde işlemez.



* Endüstriyel toplumda özgürlüğün kısıtlanması kaçınılmazdır *

Çağdaş insanın eli kolu bir kurallar ve düzenlemeler ağıyla

bağlanmıştır. Kaderi, kararlarını etkileyemeyeceği kadar uzak kişilerin

eylemlerine bağlıdır. Bu durum teknolojik açıdan ilerlemiş toplumlarda gerekli

ve kaçınılmazdır. Sistem işleyebilmek için insan davranışlarını sıkı sıkıya

düzenlemek zorundadır.



Sistem insanları davranış kalıplarına çok uzak biçimde davranmaya

zorlamaktadır. Örneğin, sistemin bilim adamlarına, matematikçilere,

mühendislere ihtiyacı vardır. Onlarsız işleyemez. Bu yüzden çocuklara bu

alanlarda yükselmeleri için ağır baskılar uygulanıyor.



Teknolojik toplum küçük, bağımsız parçalara bölünemez; çünkü üretim

çok sayıda insanın işbirliğine dayanır. Bir karar, diyelim ki, 1 milyon kişiyi

etkiliyorsa, her bir kişinin bu kararda 1 milyonda 1 kadar payı vardır.

Pratikte ise, kararları, kamu görevlileri, şirket yöneticileri veya teknik

uzmanlar verir. Bireyler hayatlarını etkileyen kararlara müdahale etmekten

acizdir ve bunu teknoloji toplumunda çözmenin bir yolu yoktur.



Sistem insani ihtiyaçları doyurmak için varolmaz, varolamaz. Aksine,

sistemin ihtiyaçlarına uymak üzere düzenlenmesi gereken insan davranışıdır.

Bunun sistemi yönetiyormuş gibi gözüken ideolojiyle hiçbir ilgisi yoktur. Bu

teknolojinin suçudur çünkü sistem, ideoloji tarafından değil, teknik

gereklilikler tarafından yönlendirilir. Sistem, elbette birçok ihtiyacı

karşılıyor ancak genelde, bunu yapmak sistemin yararına olduğu sürece yapıyor.

Örneğin sistem insanlara gıda sağlıyor, çünkü herkes açlıktan ölseydi sistem

işlemezdi. Asıl önemli olan insanın ihtiyaçları değil, sistemin

ihtiyaçlarıdır.



* Teknolojinin "kötü" tarafları "iyi" taraflarından ayrılamaz *

Endüstriyel toplumun özgürlük lehine yeniden düzenlenmesinin

olanaksızlığının diğer bir nedeni ise, çağdaş teknolojinin, bütün parçalarının

diğerine bağlı olduğu bütünlüklü bir sistem olmasıdır. Teknolojinin "kötü"

taraflarını atıp sadece "iyi" taraflarını bırakamazsınız. Çağdaş tıbbı ele

alalım. Tıp bilimindeki ilerlemeler, kimya, fizik, biyoloji, bilgisayar bilimi

ve diğer alanlardaki ilerlemelere bağlıdır. İleri düzey tıbbi tedaviler,

yalnızca teknolojik açıdan gelişkin, ekonomik açıdan zengin bir toplumda

bulunabilen, pahalı ve yüksek teknoloji ürünü bir donanım gerektirir.



Tıpta ilerleme, teknolojik sistemin diğer parçaları olmadan da

sağlanabilseydi bile, birtakım kötülükleri beraberinde getirecekti. Örneğin,

şeker hastalığının tedavisinin bulunduğunu varsayalım. O zaman şeker

hastalığına genetik bir eğilimi olan insanlar da diğerleri gibi yaşayabilecek

ve üretebilecekti. Şeker hastalığına karşı doğal seçim azalacak ve bu tür

genler bütün topluma yayılacaktı. Toplumun genetik yapısının bozulmasıyla

başka bazı hastalıklara karşı hassasiyet de değişecektir. Tek çözüm bir tür

öjenik (Öjeni: İnsan ırkının soyaçekim yoluyla islahına çalışan bir bilim

dalı) programı veya yaygın genetik mühendisliği olacaktır. Böylece insan,

doğanın veya şansın veya tanrının (dini ve felsefi görüşünüz neyse) bir

yaratısı değil, işlenmiş bir ürün olacaktır. Eğer büyük devlet babanın

hayatınıza şu anda fazla karıştığını düşünüyorsanız yanılıyorsunuz, siz asıl

devlet, çocuklarınızın genetik yapısını düzenlemeye başladığında görün

olacakları..



* Devrim reformdan daha kolaydır *

Sistemde özgürlüğü teknolojiyle uzlaştıracak bir reform yapılamaz. Tek

yol endüstriyel-teknolojik sistemi tamamen yıkmaktır. Bu da devrim anlamına

gelir, ille de silahlı bir ayaklanma değil, ama toplumun doğasında radikal ve

esaslı bir değişim demektir.



Bir devrim, reformun gerektirdiğinden çok daha fazla değişiklik

içerdiğinden, insanlar devrimi gerçekleştirmenin daha zor olduğunu düşünme

eğilimindedir. Aslında belli koşullar altında devrim, reformdan çok daha

kolaydır. Bunun sebebi, devrimci bir hareketin bir reform hareketinin sahip

olamayacağı güçlü bir esin kaynağının olmasıdır. Reform hareketi sadece belli

bir sosyal problemi çözmeyi vaad eder. Devrimci hareket ise, bir defade bütün

problemleri çözmeyi ve tamamen yeni bir dünya yaratmayı hedefler; insanların

uğruna büyük risklere gireceği ve fedakarlıklar yapacağı türden bir ideal

sağlar.



* İnsan soyu dönüm noktasında *

Sistem sık sık varlığını tehdit eden belli başlı bazı problemlerle

umutsuz bir mücadeleye girişir. Bunların içinde insan davranışı üzerinde kısa

zamanda yeterli bir kontrol sağlarsa, büyük olasılıkla varlığını sürdürür.

Aksi takdirde yok olur. Bu konu gelecek 40 ile 100 yıl içinde çözüme

ulaşacaktır.



Farzedin ki, sistem gelecek 40 ile 100 yıl içinde doğacak krizi

atlattı. O zamana kadar, bu sorunların çözülmesi ya da en azından kontrol

altına alınması gerekecektir, özellikle başı çeken problem de insanları

"toplumsallaştırmak"tır, yani atalarından miras kalmış davranışları sistemi

tehdit edemeyecek duruma gelene dek insanları uysallaştırmak. Bu başarıldıktan

sonra, teknolojinin ilerlemesine karşı başka engel kalmayacak gibidir ve büyük

bir olasılıkla mantıksal sonuna doğru ilerleyecektir. Bu da insanlar ve diğer

bütün önemli organizmalar dahil dünyadaki her şey üzerinde mutlak bir kontrol

anlamına gelmektedir.



Eğer sistem yıkılırsa, bir "kaos dönemi", tarihin geçmişte çeşitli

devirlerde kaydettiği türden bir "sorunlar dönemi" yaşanabilir. Böyle bir

sorunlar döneminde nelerin olacağını tahmin etmek imkansızdır. Ama ne olursa

olsun insan ırkına yeni bir şans verilmiş olur. En büyük tehlike yıkımdan bir

iki yıl sonra endüstri toplumunun kendini toparlamaya başlamasıdır. Mutlaka

bir çok kişi, özellikle de güce aç tipler, fabrikaların yeniden çalışmasını

isteyecektir.



Endüstriyel toplum bütünüyle devrimci bir eylem sonucu

yıkılmayacaktır. Eğer sistem yıkılırsa bu ya kendiliğinden, ya da

devrimcilerin yardımcı olacağı yarı spontan bir süreç yoluyla olacak.



* Gelecek *

Şimdi, endüstriyel toplumun önümüzdeki birkaç on yıl için devam

ettiğini ve kusurlarından arındırıldığını, kusursuz işlediğini düşünelim. Bu

nasıl bir sistem olacaktır?



Öncelikle bilgisayar bilimcilerinin, her şeyi insanlardan daha iyi

başaran akıllı makinalar yapmayı başardıklarını varsayalım. Bu durumda bütün

işler iyi organize edilmiş, büyük makina sistemleri tarafından

gerçekleştirilecek ve insan gücü gerekli olmayacaktır. Makinaların, tüm

kararları insan gözetimi olmadan almasına izin verilecektir ya da insanların

makina üzerindeki kontrolü elinde tutması mümkün olabilecektir.



Eğer tüm karar yetkisi makinalara verilirse, bunun sonuçları hakkında

tahminde bulunamayız, çünkü bu tür makinaların nasıl davranacağını tahmin

etmek olanaksızz. Biz yalnızca insan ırkının kaderinin, makinaların elinde

olacağına işaret ediyoruz. Bizim iddia ettiğimiz şey şudur: İnsan ırkı kolayca

kendini makinalara bağlılığa sürüklenmiş halde bulabilir ve makinaların

kararlarını kabul etmekten başka hiçbir pratik seçimi kalmayabilir. Toplum ve

onun karşılaştığı sorunlar karmaşıklaştıkça ve makinalar gitgide akıllandıkça

insanlar onlara daha fazla karar verme yetkisi verirler, çünkü makinaların

kararları, insanlarınkinden daha iyi sonuçlar getirir. Sonunda, sistemi

işletebilmek için gerekli olan kararlar öyle karmaşıklaşabilir ki, insanalr

onları gereğince yapacak kapasitede olmayabilir. Bu aşamada makinalar etkin

bir kontrol sahibi olacaktır. İnsanlar makinaları pat diye kapatmayacaktır,

çünkü onlara öyle bağımlı hale geleceklerdir ki, makinaları kapatmak intihar

anlamına gelebilecektir.



Diğer yandan, makinalar üzerindeki insan kontrolününün elde tutulması

da mümkündür. Bu durumda, ortalama insan kendine ait arabası ya da kişisel

bilgisayarı gibi bazı makinaları kontrol edebilir, ancak geniş sistemlerin

üstündeki kontrol seçkin bir azınlığın elinde olacaktır. Bugün de olduğu gibi.

Ama iki farkla. Gelişmiş tekniklere bağlı olarak seçkin kesim kitleler

üzerinde dahafazla kontrol sahibi olacaktır ve insan emeği artık gerekli

olmayacağından, kitleler sistem üzerinde gereksiz bir yük olacaktır. Seçkin

kesim acımasız olursa kitleleri yoketme kararı bile alabilir.



Şimdi de bilgisayar bilimcilerin yapay zeka geliştirmeyi

başaramdığını, insan gücünün gerekli olduğunu varsayalım. O zaman bile

makinalar gittikçe basit işleri daha çok ele geçirecek; böylece işsizler

ordusu gittikçe büyüyecektir. İş bulanlardan ise gittikçe daha çok şey talep

edilecektir: Gittikçe daha fazla eğitime ihtiyaçları olacak, daha fazla

yetenkli, daha güvenilir, sağlıklı ve itaatkar olmaları gerekecektir; çünkü

gittikçe daha büyük, dev bir organizmanın hücreleri haline geleceklerdir.

Prestij ve güç için bitmez tükenmez bir rekabetin olduğu bir gelecek toplumu

düşleyebiliriz..



Yukarıda özetlenen senaryoların tüm olasılıkları sergilemediğini

söylemeye gerek yok. Bunlar yalnızca bize olsı gelenler. Ama bizim

söylediklerimizden daha hoş hiçbir mantıklı senaryo aklımıza gelmiyor.



* Strateji *

Devrimcilere düşen iki önemli görev var: Endüstriyel toplumdaki

toplumsal gerilimi ve istikrarsızlığı arttırmak ve teknoloji ile endüstriyel

sisteme karşı bir ideoloji yaymak. Sistem yeterince istikrarsız ve gerilimli

olduğunda, teknolojiye karşı bir devrim mümkün olabilir. Buradaki yöntem,

Fransız ve Rus toplumlarında da devrimden önceki birkaç on yılda gittikçe

artan zayıflama ve bunalım belirtileri olarak görülüyordu.



Fransız ve Rus devrimlerinin başarısız olduğu yolunda biritiraz

yükselebilir. Ancak çoğu devrimini iki amacı vardır. Birinci amaç, toplumun

eski yapısını yıkmak; ikincisi ise, devrimciler tarafından öngörülen yeni bir

toplum kurmaktır. Fransız ve Rus devrimleri yeni bir toplum kurmayı (iyi ki!)

başaramadılar, ancak eski toplumu yıkma konusunda oldukça başarılıydılar.

Bizim tek amacımız varolan toplum yapısını yıkmak.



Ancak bir ideoloji, coşkun bir destek alabilmesi için, olumsuz bir

idealin yanı sıra, olumlu bir ideale de sahip olmalıdır: Bir şeye karşı olduğu

kadar, bir şeyden yana olmalıdır. Bizim önerdiğimiz olumlu ideal Doğa'dır.

Yeni, Vahşi Doğa: Yeryüzünün, insan yönetiminden, denetiminden ve

müdahalesinden bağımsız olarak canlılarıyla birlikte varlığını sürdürmesi

ideali. Vahşi doğaya insan doğasını da dahil ediyoruz, yani bireyin organize

toplumun düzenlemelerine tabi olmayan ama şahsın, özgüriradenin ya da tanrının

(dini ya da felsefi görüşlerinize bağlı) bir yaratısı olan işlevlerini.



Doğa birçok nedenden ötürü tam anlamıyla mükemmel bir teknoloji

karşıtı idealdir. Doğa teknolojinin tam karşıtıdır. Doğa kendi başının

çaresine bakar: O, tüm insan toplumlarından çok daha önce ortaya çıkan

kendiliğinden bir yaratıydı. Ancak, Endüstri Devrimi'nden sonra insan

toplumunun doğa üzerindeki etkisi yıkıcı olmaya başladı. Doğa üzerindeki

baskıyı kaldırmak içinözel bir sosyal sistem yaratmak gerekmiyor. Yalnızca

endüstriyel toplumdan kurtulmak yeterli.



Devrim, uluslararası ve dünya çapında olmalıdır. Ülkeden ülkeye

yayılma temelinde yürütülemez. Örneğin, ne zaman ABD'de teknolojik ilerlemenin

ya da ekonomik büyümenin biraz kısıtlanması öne sürülse, insanlar histeri

krizlerine tutulup, teknolojide geri kalırsak Japonlar'ın bizi geçeceğini

söylüyorlar. Kutsal robotlar! Japonlar bizden daha çok araba satarsa, dünya

yörüngesinden fırlar! (Milliyetçilik teknolojinin en önemli

destekçilerindendir.) Çin, Vietnam ve Kuzey Kore gibi diktatörlükle yönetilen

uluslar ilerlerse, sonunda diktatörlerin dünyaya hakim olacağı iddia

edilebilir. Bu da endüstriyel sisteme mümkün olduğunca her yerde aynı zamanda

saldırılmasının bir nedeni. Doğru, endüstriyel sistemin her yerde aynı zamanda

yıkılacağının bir garantisi yok ve sistemi yıkma girişiminin diktatörlerin

egemenliğine yol açması bile mümkün. Ama bu, göze alınması gereken bir risk.



Devrimciler, dünya ekonomisini birbirine bağlayan anlaşmaları

desteklemeyi düşünmelidirler. NAFTA veya GATT gibi serbest ticaret anlaşmaları

kısa vadede doğaya zarar verebilir, ancak ülkelerarası ekonomik bağımlılığı

güçlendirdiğinden uzun vadede yararlı olabilir. Güçlü bir ulusun yıkılmasının

tüm endüstriyel ulusların yıkılmasına yol açacağı denli birleşik bir dünya

ekonomisi oluşursa, sistemi dünya çapında yıkmak daha kolay olur.



Devrimcilerin sisteme, belli oranda, modern teknolojiyi kullanmadan

saldırmaya çalışmasının bir yararı olmaz. En azından mesajlarını yaymak için

iletişim medyasını kullanmalıdırlar. Ama modern teknolojiyi sadece bir tek

amaç için kullanmalıdırlar: Teknolojik sisteme saldırmak.



Yanında bir fıçı şarapla oturan bir alkolik düşünün. Onun kendi

kendine şunları söylediğini farzedin: "Aşırıya kaçılmadan içilirse şarabın

zararı yoktur. Hatta dediklerine göre az miktarda şarap faydalıdır bile! Eğer

sadece ufak bir kadeh içersem bana bir zararı dokunmaz.." Daha sonra ne

olacağını hepiniz biliyorsunuz. Teknolojik toplumun aynen bir fıçı şarabın

yanıbaşındaki bu alkoliğe benzediğini asla unutmayın!